Экономический обозреватель Foreign Policy Адам Туз и заместитель главного редактора Кэмерон Абади обсуждают прорыв ультраправой AfD на востоке Германии, эмоциональную силу антисистемной политики и интеллектуальное наследие британского историка Эрика Хобсбаума.
Политическое землетрясение в Саксонии-Анхальт
Кэмерон Абади: Первая цифра – 43,8%. Именно такую долю голосов получила ультраправая "Альтернатива для Германии" на региональных выборах в Саксонии-Анхальт. Это небольшая восточногерманская земля с населением около двух миллионов человек, но результат стал политическим землетрясением. После Второй мировой войны ультраправая партия еще не получала парламентского большинства ни в одной земле Германии. В более глубоком смысле это вызов конституционной идентичности послевоенной Германии как либерального государства. Земли обладают значительными полномочиями в сферах безопасности, образования и культуры. Что собирается делать AfD?
Адам Туз: Согласен: это землетрясение. Мы видели, к чему все идет, и все же не верили, что это произойдет. Уже одно то, что люди, возможно, просто не позволяли себе в это поверить, отрезвляет.
У AfD много лиц, и программа партии – самое респектабельное из них. Федеральное ведомство по охране конституции признало земельное отделение в Саксонии-Анхальт правоэкстремистским. В Германии действует концепция "воинствующей демократии", поэтому государство готово официально объявлять тех, кто противостоит конституционному строю, его врагами. Но в социальных сетях видно другое лицо партии: скинхеды, откровенно расистские песни, употребление слова на букву N. Среди избранных депутатов есть известные ультраправые активисты, порнопродюсер и люди с судимостями. Это грязная партия, которая действует в самых грязных закоулках немецкого общества.
При этом письменная программа разительно отличается от этой картины. Я назвал бы ее глубоко консервативной и жесткой: не популистской, не плебейской и по стилю совсем не похожей на MAGA. По тону она напоминает лекцию консервативного учителя немецкой гимназии о восстановлении национальной культуры. Ее основной тезис состоит в том, что системные партии предают Германию своей климатической и миграционной политикой, а также отношением к истории, которое отвергает собственное прошлое страны. Мусульманских мужчин-мигрантов изображают как угрозу культурным основам Германии.
В программе не говорится прямо, что основные партии сознательно уничтожают нацию. Вместо этого утверждается, что с ними что-то не так на культурном уровне: они якобы стали жертвами упадочной культуры. Поэтому AfD хочет сначала восстановить основы национальной культуры, без которых нормальная политическая дискуссия будто бы невозможна. Это довольно сложная, многоуровневая конструкция; близкие к партии люди рассуждают о Грамши и гегемонии.
Первые сто дней ее правления прошли бы под знаком культурной войны: немедленные депортации, сокращение финансирования общественного вещания из-за его предполагаемой предвзятости и пересмотр приоритетов земли. Саксония-Анхальт была одним из центров Баухауса. AfD хочет заменить программу "Думать современно" программой "Думать по-немецки", в том числе вывесить немецкие флаги у школ и государственных зданий. Она также предлагает создать комиссию по установлению правды о событиях периода пандемии, подыгрывая ковид-скептикам. Получается странная смесь, в которой почти нет серьезной социально-экономической политики.
Экономические трудности без политики перераспределения
Кэмерон Абади: Саксония-Анхальт – одна из более бедных и отстающих в развитии земель Германии. У AfD все же есть отдельные материальные предложения, например снижение платы за детские сады. Можно ли сказать, что для ее успеха важнее отказ от либеральной политики, включая защиту прав меньшинств и приверженность процедурам?
Адам Туз: Семейная политика – одна из немногих сфер, где партия поддерживает дополнительные расходы. Но любой человек с детьми знает: рождение ребенка не повышает реальный доход семьи. Призывать свой преимущественно малообеспеченный электорат, который относит себя к рабочему классу и часто испытывает финансовые трудности, заводить больше детей – не способ повысить его благосостояние.
В этом и заключается парадокс. Поддержка AfD, как и поддержка других ультраправых партий Европы, тесно связана с тем, что избиратели относят себя к рабочему классу, сталкиваются с финансовыми трудностями и живут в районах с низкими доходами. Благополучные городские районы, например в Галле, уверенно голосовали за "зеленых" – главного культурного противника AfD. Но когда избирателей AfD спрашивают, почему они выбрали эту партию, перераспределение они называют далеко не в первую очередь. Они говорят об иностранцах, преступности и безопасности. В этом контексте немецкое слово Sicherheit не означает социальной защищенности в американском понимании.
Люди голосуют за жесткие меры против иностранцев, восстановление национальной гордости и демонстративный вызов истеблишменту, который, по их мнению, их предал. Ни один понимающий программу человек не станет голосовать за AfD в расчете получить от нее конкретную материальную выгоду. Партия сильнее всех привержена "долговому тормозу", сокращению государственных расходов и долга – она правее и рыночно-либеральной Свободной демократической партии (СвДП), и Христианско-демократического союза (ХДС). Для тех, кто хочет перераспределения, существуют Левая партия и Социал-демократическая партия Германии (СДПГ), хотя поддержка социал-демократов и рухнула.
Можно предположить, что избиратели ведут многомерную шахматную партию: подают протестный голос за AfD, чтобы традиционные партии ответили расширением социальной поддержки. Мне это кажется неправдоподобным. Картина сложна и отчасти знакома по Соединенным Штатам. Возможно, речь идет не только о нынешних лишениях, но и о тревоге за будущее, которую переносят на иностранцев. Обещание AfD решить проблему иностранцев становится заменой социальной политики. Однако простой экономической интерпретацией все имеющиеся данные не объяснить.
Эти регионы относительно бедны, но они не заброшены так, как отдельные районы США, где нет даже пригодной для питья воды. Безработица там выше, и у недовольства есть реальные основания, но эти места связаны с остальной страной: из Берлина в Магдебург ходят прямые региональные поезда. Самые пожилые избиратели, заставшие ГДР уже взрослыми, чаще выступают против AfD. Ее электорат в основном молодого и среднего возраста. Это не похоже на США, где вероятность голосования за республиканцев растет с возрастом; немецкие пенсионеры остаются ядром поддержки социал-демократов.
Кэмерон Абади: AfD также хочет прекратить помощь Украине и передать эти деньги гражданам Германии, хотя правительство земли в Магдебурге не может определять общенациональную политику. Партия требует "ремиграции" иммигрантов, школьной программы с большим акцентом на немецкой культуре и финансирования тех учреждений культуры, которые считает по-настоящему национальными.
Адам Туз: Расизм AfD не совсем такой, каким его может представлять американская аудитория. Расизм против чернокожих присутствует, иногда в гротескной форме, но главной движущей силой здесь выступает исламофобия. Рывок партии начался после кризиса беженцев 2015 года и ощущения, что Ангела Меркель своей политикой открытых дверей предала национальные интересы.
Показательно и возмущение новой волной украинских беженцев. Это жертвы войны, которую Россия развязала против Украины. Однако AfD отвергает общепринятое представление о том, что Германия должна однозначно поддержать Украину в противостоянии с Россией. Вместо этого партия обвиняет Берлин и Запад в разжигании войны, а украинские беженцы становятся символом того, что она считает неверным геополитическим курсом Германии. Это не последовательная левая критика НАТО. Помощь Украине действительно занимает значительную часть средств, которыми немецкое правительство может свободно распоряжаться, хотя в общем бюджете ее доля сравнительно невелика. Именно эти деньги AfD обещает перераспределить.
Почему антисистемной политике нужны эмоции
Кэмерон Абади: Предложения AfD открыто отвергают прежние принципы равноправия. Партия даже хочет, чтобы дети новых иммигрантов и беженцев учились в отдельных классах. Эмоциональная сила этого проекта реальна. Способны ли прогрессивные силы предложить политику, вызывающую эмоциональный отклик, не отвергая систему, которую они помогали сохранять во время финансового кризиса, кризиса еврозоны и пандемии? Или участие в управлении системой лишило их такой способности?
Адам Туз: Это фундаментальный вопрос, на который нет простого ответа. Радикальные левые давно говорят, что совместное управление системой лишает умеренных прогрессистов возможности ответить на недовольство групп, которые считают себя ее жертвами. Поэтому некоторые утверждают, что недопущение AfD к власти ошибочно: ответственность за управление системой могла бы подорвать и ее репутацию аутсайдера.
Размышления об этом помогли мне понять привлекательность Зохрана Мамдани в Нью-Йорке. Он предельно сосредоточен на стоимости жизни – аренде, уходе за детьми и общественном транспорте – и сочетает это с сильной декларацией ценностей, направленной против истеблишмента, прежде всего с откровенной позицией по Газе. AfD почти приветствует стигматизацию со стороны мейнстрима, потому что она придает партии убедительность. Готовность говорить в расистских выражениях и принять ярлык расиста становится доказательством искренности.
В аналитическом смысле нечто похожее происходит вокруг Газы на американском левом фланге. Политик, который готов выступить против руководства Демократической партии, оспорить союз США с Израилем и особенно с нынешним израильским правительством, открыто говорить о насилии над палестинцами и подвергаться за это нападкам, обретает политическую убедительность, которой не обеспечит одно лишь предложение удешевить уход за детьми. В таком многообразном электорате, как нью-йоркский, это особенно важно. Сходным качеством обладал в Британии Джереми Корбин.
Такой ход взрывоопасен и может обернуться против его автора. В случае AfD он совершенно отвратителен. Но в аналитическом плане он придает политике второе или третье измерение. Левая партия и партия Сары Вагенкнехт изменили свои позиции по Израилю, но в Саксонии-Анхальт это почти не принесло им выгоды, хотя в берлинской политике вопрос уже вызывает глубокий раскол.
Кто еще обещает будущее
Кэмерон Абади: Все это напоминает идею Фрэнсиса Фукуямы о конце истории. Социально-экономическая политика может выглядеть административной задачей, которую система уже поглотила, а обращенная к прошлому политика идентичности оказывается эмоционально привлекательнее социально-экономического проекта будущего. Мы потеряли способность представлять будущее?
Адам Туз: Если быть справедливым к AfD – не верится, что я это говорю, – она отвергла бы такую характеристику. Ее ответ звучал бы так: мы верим в будущее немецкой нации и немецких семей. Мы хотим больше немецких детей, меньше разрушительного иностранного влияния на немецкую культуру и динамичную энергетику без климатической политики. Прошлое важно для нас, потому что у страны без прошлого нет будущего.
С этой точки зрения либеральный консенсус – механизм самоуничтожения, своего рода анестезированная эвтаназия немецкой нации. Саморазрушительная политика системных партий вырастает из испорченной культуры, поэтому сначала следует исправить культуру. Это искаженная картина реальности, но именно так я понимаю программу AfD в Саксонии-Анхальт.
Системные ХДС и СДПГ с трудом представляют будущее, а их электорат стареет. В других странах один очевидный проект будущего предлагает крыло MAGA, связанное с Илоном Маском: пугающее видение в духе "ломай все и быстрее внедряй новое". Другой проект принадлежит Коммунистической партии Китая, которая твердо верит в национальное будущее и никогда не примет тезис о конце истории. Она рассчитывает сохранять свое правление неопределенно долго, но обосновывает его не вечностью институтов, а способностью постоянно находить новые ответы на новые проблемы.
Как мы потеряли будущее – один из главных вопросов. С него начинается и американская "повестка изобилия", хотя ее ответ кажется мне банальным. Сама AfD утверждает, что либералы не понимают, чего требует будущее, и только она готова произнести это вслух.
Кэмерон Абади: Получается, что проблему Фукуямы решают с помощью Хайдеггера: возвращение к корням становится единственным путем к спасению. Идея пугающая, но последовательная. Связь технологической мощи с консервативной политикой тоже может быть случайной; прогрессивная альтернатива еще способна появиться, хотя ей, вероятно, понадобится человек, стоящий одной ногой за пределами системы.
Адам Туз: Илон Маск это понимает. Думаю, он поддержал AfD именно потому, что тоже предлагает выйти за пределы общепринятой картины мира и обещает доступ к иной версии реальности. Это мощный политический прием.
Эрик Хобсбаум: жизнь, сформированная вынужденными переездами и кризисом
Кэмерон Абади: Наша вторая цифра – 30. Примерно столько книг опубликовал британский историк Эрик Хобсбаум, живший с 1917 по 2012 год. Он до конца жизни открыто называл себя марксистом. Новая биография Эмиля Шабаля "Эпоха Эрика Хобсбаума" (The Age of Eric Hobsbawm) дает повод вернуться к его карьере. Как жизненный путь Хобсбаума повлиял на его взгляды на историю и экономику?
Адам Туз: Хобсбаум соединял мир, который теперь кажется далеким, с академическим Лондоном, знакомым мне по 1990-м и 2000-м годам. Он родился в Египте в 1917 году, незадолго до захвата власти большевиками. Он происходил из еврейской семьи смешанного происхождения: отец был поляком, мать – австрийкой. Семья переехала в Вену, где он свободно овладел немецким. После смерти сначала отца, а затем матери родственники забрали его к себе в Берлин. В начале 1930-х он жил там, затем учился в школе в Лондоне и поступил в Королевский колледж Кембриджа.
Его карьера приобрела отчетливо английский характер и была сосредоточена вокруг Кембриджа, Лондона и Коммунистической партии Великобритании. Он был не просто марксистом, а коммунистом и оставался в партии все время ее существования – несмотря на разоблачения сталинизма и подавление Советским Союзом венгерского восстания 1956 года. В этом отношении он больше напоминал французского интеллектуала, чем своих британских современников.
Дорогу к карьере в Оксфорде или Кембридже ему закрыли, и это вызвало у него стойкую обиду. Почти всю академическую жизнь он провел в Биркбеке, колледже для взрослых в составе Лондонского университета, и одновременно стал мировой знаменитостью с особенно прочными связями во Франции и Италии.
Экономистом он не был. Он выбрал историю в то время, когда в Кембридже эта дисциплина была непопулярной и глубоко консервативной, а затем помог превратить британскую историческую науку в пространство радикальной мысли. Его экономическое мышление сформировалось под влиянием взросления в эпоху крайнего кризиса и идей марксистских ученых, в частности Мориса Добба.
Кризис и переход к капитализму
Адам Туз: Добба занимал классический марксистский вопрос перехода от средневекового феодализма к капитализму. Если феодализм начал распадаться в конце Средневековья, а капиталистические отношения возникали уже в XV-XVI веках, почему развитой капитализм и промышленная революция появились только в конце XVIII и в XIX веке?
Ответом Хобсбаума в его ранних и чрезвычайно влиятельных статьях стал "общий кризис XVII века": эпидемия чумы, изменение климата, Тридцатилетняя война и религиозные войны. Он видел в этом кризисе перелом в развитии мирового капитализма – момент, когда общественные отношения Европы перестали соответствовать глубинному экономическому развитию.
Именно здесь Хобсбаум проявил себя как крупный мастер исторического синтеза. Он использовал марксистскую схему для постановки вопросов, но делал это на фоне собственного опыта мировой войны, революции и потрясений в Центральной Европе. Кризис стал для него повторяющимся разрушительным элементом современной истории, из которого, однако, могли рождаться позитивные изменения. Через эту идею он осмыслял диалектику.
Что делало Хобсбаума историком-марксистом
Кэмерон Абади: Знаменитая серия Хобсбаума – "Век революции", "Век капитала" и "Век империи" – охватывает период с 1789 по 1914 год. В каком смысле его интерпретация истории была именно марксистской?
Адам Туз: Во-первых, его постоянно занимало соотношение базиса и надстройки: с одной стороны – производительных сил, с другой – общественных отношений, культуры и политических институтов. Интеллектуально он начинал как историк культуры, серьезно интересовался английской литературой. Его предметом была диалектика культурного развития и материальных сил общества.
Во-вторых, он ничего не исключал из надстройки. Его книги стремятся к целостному охвату реальности, и в этом часть их очарования: никогда не знаешь, куда он повернет дальше. Он писал о массовой культуре и джазе, хотя его музыкальные вкусы я считаю консервативными. Стремление понять целое через взаимосвязь экономики, общества и культуры лежит в основе марксистского метода, который связывают с Дьёрдем Лукачем, а позднее с Фредриком Джеймисоном.
В-третьих, экономический базис Хобсбаум понимал через производство и труд, а не прежде всего через торговлю и финансы. В этом его подход отличался от более ориентированной на рынки трактовки капитализма у Фернана Броделя и от подхода Адама Смита. Маркс сосредоточился на том, что происходит внутри производства, и на трудовом процессе, создающем прибавочную стоимость. Хобсбаум снова и снова возвращался к трудящимся и к самому производству.
Его повествование следовало не только Марксу, но и Ленину. Оно шло от неудачной революционной волны середины XIX века через утверждение господства капитала к эпохе империализма, когда центральное место заняли государства, а система двинулась к катастрофе Первой мировой войны. В работах по истории британского рабочего движения Хобсбаум защищал ленинскую теорию "рабочей аристократии" – части рабочего класса, подкупленной за счет имперских прибылей. При этом некоторые политические выводы Ленина он отвергал.
Но в "Эпохе крайностей", его истории XX века, марксовская причинная схема распадается. Экономика остается важной, однако движущей силой повествования становится насилие. Книга начинается с мощного перечисления актов насилия XX века, из которых вытекает все остальное. Это ближе к аргументам, которые Ленин и Николай Бухарин выдвигали во время Первой мировой войны: насилие разрушило представление XIX века о предначертанном ходе истории.
Хобсбаум так и не осмыслил до конца, что это означает для философии истории. Он не был Теодором Адорно и почти не соприкасался с Франкфуртской школой. Хобсбаум обходил стороной вопрос о роли насилия и государства и о возможности того, что мировое развитие приведет к варварству, хотя именно здесь Вальтер Беньямин видел бездну.
Коммунизм как политика, будущее и идентичность
Кэмерон Абади: "Эпоха крайностей" вышла после распада Советского Союза. Но Хобсбаум сохранил верность коммунизму, а Холокост не стал центральным событием, вокруг которого выстроен его рассказ о Второй мировой войне. Не обнаруживает ли это моральное слепое пятно?
Адам Туз: В примечательном интервью Би-би-си либеральный историк Майкл Игнатьев поставил этот вопрос прямо. Хобсбаум не отступил от утверждения, что в свое время был готов допустить огромные жертвы – миллионы погибших – ради лучшего мира. Многих это возмутило. По крайней мере, в его отказе подстраиваться под общепринятые моральные оценки есть честность и мужество.
Игнатьев не до конца понял логику Хобсбаума. Тот говорил: либо будущее будет, либо его не будет, а Коммунистическая партия была единственной силой, предлагавшей приемлемое будущее. Это можно понять, лишь поставив себя на место человека, который после Первой мировой войны смотрел на мир так, как Ленин, Бухарин и другие левые: историческая траектория казалась не просто ведущей к уничтожению европейского еврейства, но в целом апокалиптической, а все позитивное направление истории, обещанное XIX веком, могло быть сорвано. С этой точки зрения лишь мировое коммунистическое движение понимало опасность и могло вывести мир к созидательному будущему.
Это историческое объяснение того, почему человек придерживался подобных взглядов. Хорошие историки не обязательно бывают хорошими моралистами: их работа требует входить в сознание других людей, а это затрудняет сохранение моральной определенности.
Менее убедительно Хобсбаум защищался, когда предлагал рассматривать сталинское насилие на фоне общей жестокости эпохи. Этот аргумент не работает. В 1930-е годы советский режим был самым жестоким с огромным отрывом; нацистские массовые убийства достигли максимального масштаба лишь в 1940-е. Такая защита имеет смысл лишь при ленинской исходной посылке: катастрофа Первой мировой войны легитимировала радикальное действие.
Почему же Хобсбаум остался в партии после разоблачения преступлений Сталина Хрущевым и подавления венгерского восстания? Биография Шабаля дает убедительный ответ: Коммунистическая партия составляла важную часть его личной идентичности и давала ему опору как мигранту и беженцу, которому не раз приходилось менять страну. Уйти означало не просто изменить политическую или моральную позицию, но потерять свой мир.
Этот мир никогда не ограничивался британской академической средой. В его представлении это было глобальное движение, способное противостоять глобальному капитализму. У национальных государств с социал-демократической политикой по отдельности было мало шансов, тогда как движение, опирающееся на мощь Советского Союза, создавало противовес, несмотря на всю токсичность советской политики. Хобсбаум никогда не был просто британским ученым с левыми симпатиями. Он стал марксистским интеллектуалом европейского, а затем мирового масштаба с огромной аудиторией в Латинской Америке, особенно в Бразилии.
Изобретенные традиции в эпоху ускорения истории
Кэмерон Абади: Хобсбаум много писал о национализме и "изобретенной традиции". Теперь, когда националистические партии вроде AfD приходят к власти, не выходит ли, что он недооценил национализм как общественную и политическую силу?
Адам Туз: Мне это утверждение кажется странным. С учетом своей биографии Хобсбаум понимал национализм как силу, возникновение которой нуждается в объяснении. Нельзя считать, что нации просто существовали всегда; их необходимо историзировать. Его работы о конструировании наций, изобретении традиций и создании исторического нарратива вышли далеко за пределы марксистской историографии.
Парадокс в том, что вещи, которые выглядят вечными, создаются на наших глазах. Эта мысль помогала объяснить тэтчеристскую Британию, которая говорила о возвращении к викторианским ценностям и одновременно превращала наследие и историю в индустрию. Сам Хобсбаум неплохо заработал на этой индустрии, но стремился понять ее политическую логику.
Возьмем Королевский колледж Кембриджа, к которому мы оба были глубоко привязаны. Часовня и рождественская служба с хором выглядят вечной традицией, восходящей к позднему Средневековью. Однако ритуальную связь со средневековым английским прошлым в начале XX века создало радио Би-би-си.
Это не было отрицанием культуры или сведением надстройки к экономическому базису – такому редукционизму Хобсбаум сопротивлялся всю жизнь. Он настаивал, что национализм нельзя принимать за чистую монету. Следует спрашивать, какое давление современности порождает отчаянное возвращение к прошлому. Чем быстрее движется история, тем чаще следует ожидать изобретения традиций и воображаемой преемственности.
Так я понимаю и Си Цзиньпина: на фоне, возможно, крупнейшей и наиболее стремительной трансформации общества в истории преемственность выстраивают заново, а традицию изобретают заново. Хобсбаум дает способ понять ренационализацию и возвращение сконструированных версий прошлого во времена бурных перемен, независимо от того, одобряем ли мы их.
Кэмерон Абади: Остается вопрос, предложил ли он способ преодолеть национализм, чего, казалось бы, требует марксистская схема, и свел ли все свои идеи в единую систему. Возможно, требовать этого от одного автора слишком много. Несомненно одно: его книги покорили читателей по всему миру.
